take it or leave it

自從科學啓蒙,篤信宗教的人就少了很多。帶著自由思想的人,對宗教那一套如果不是感到厭惡就是沒感覺。

Thomas Huxley到了新幾內亞,看到剛死的一個傳教士,臉上寫滿對死亡的恐怖和掙扎。他聽到關於這個傳教士的故事,他賣力向土著人兜售基督教,可是總不成功。Huxley在日記裏寫到,這些傳教的人,一廂情願以為自己的東西最好,從來不想先去瞭解對方。對土著人來說,改變他們的信仰,簡直就是災難。

信教的人最大毛病就是有一種自己都不察覺的自豪感,認為自己比不信教的人更加接近真善美,更加文明,認為不信教的人受著地獄之火,得不到救贖。而且他們認為向他人傳播福音,是給別人帶來幸福和救贖。

其實這是不是另一種主觀臆斷呢?人怎麼知道自己理解的並信仰的那一套就是正確的,並且對他人適用呢?且不說白人對土著人傳教,存在多大的傷害,就是對同等文明程度的人傳教,也存在困難。為什麼人不能自己做自己的事情,不去打擾別人呢,不去他人推銷自己的那一套呢?

宗教有輔助征服的功能。在傳教的過程中,等於對土著人打麻醉劑,改變他們的信仰習慣,給他們穿上衣服,每日祈禱,慢慢的,他們就不會反抗外來統治。意識形態的征服,算不算外來物種入侵本地物種的一種體現?

Huxley跟他未婚妻因為信不信教的問題發生爭執。他不喜歡未婚妻要他嘗試信基督教,從事自然科學研究的他認為要有根有據才能相信,不能憑空去篤信。他說自己不相信,但尊重其他人的信仰,只是不想別人干擾自己的不信。一句話就是,你不用多管閒事,自己信沒關係,我不管你你也不要管我。未婚妻在信中痛苦地說,我天天為你祈禱,可是你卻是unbeliever,這樣子做有什麽用呢?

信仰走向了極端,是不可名狀的恐怖,例如伊斯蘭教。一味擁護信仰,不去批評洗腦的成分,就容易變態。西方國家渡過了向外擴展的階段,基督教現在就少了強推銷的成分,成為修心養性的平和宗教。但宗教畢竟有洗腦成分,需要信徒先信再理解,而不是根據邏輯和真實證據出發推出結論。

不過,人不是那麽絕對的,有宗教信仰的人,同樣有自由開放的精神,不信仰的人,可能比宗教更加僵化。不以自己那一套去批判他們,我覺得是最好的,不管信還是不信。

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